茶も禅も行き着くところは同じ境界である。アメリカで味わう海の塩味も、日本の海の塩味も味は一つである。
このような意味合いが『一味』である。しかし、現在のアメリカの塩味も日本の塩味も元の味となぜか違ってしまったのではないか。そのような気がします。禅は難しい。修行方法とすればこれほどに簡単な物はない。ただ座れ、と言うのですから。けれどもこれが難しい。なかなか大悟するなどということは難しいわけです。それに『不立文字』と言う禅語があります。禅の理屈は文字で表すことは出来ない。どこまでも修行を通じ悟っていかなくてはならない。このように禅は修行者に禅の鉄則を説いています。
にもかかわらず、書店の仏教書に一番多く見掛けるのが禅宗の本です。それでも、まぁそれで良いのかもしれませんがそれほどに禅は難しいということなのでしょう。
「道具茶」、「お座敷茶」という言葉があります。こうならないようにと皮肉を込めて自らを戒めたものです。
茶は禅と同じ境地にあるべきもの。それが茶道具を集め見せびらかすなどあってはならぬことである。
ましてや、座敷にきらびやかな格好をして着る物を競うが如きは言語道断である。と言うのが茶道の元々の教えです。
ですが、現代の茶道はいかがなものでしょうか。まさに「道具茶」であり「お座敷茶」であるかのようです。
『茶禅一味』即ち禅と一味の茶道が『禅茶道』である訳ですが、それは言い換えれば『わび』『さび』の茶道です。
虚飾を排した簡素な茶が『禅茶道』の茶風でもあります。
一般に『お茶』と言いますと、抹茶を作法よろしく（本当は、かちかちに固くなって）お茶菓子をおいしく頂く事のようですが、『禅茶道』においては、お茶を喫する事をしなくても『茶道』です。袱紗を捌くだけでも茶道、礼をするだけでも茶道、柄杓捌きだけでも茶道、茶掛けの禅語を考えるだけでも茶道。勿論、茶を点てる練習（稽古）をするのも茶道です。そこで、是非『禅茶道』の稽古をあなたと行いたいと思うのですがいかがでしょうか？茶道の目的とするところは『生命の躍動』です。
茶道には色々なシチュエーションがセッティングされていますので容易に禅の異次元空間に入る事ができます。
そうして是非生命の躍動感を得て欲しいと願うところです。

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Tea and Zen, in the end, arrive at the same realm. The saltiness of the sea tasted in America and the saltiness of the sea tasted in Japan are one and the same flavor. This sort of meaning is what “one taste” refers to. And yet, somehow, it feels to me that the present-day saltiness in America and the saltiness in Japan have come to differ from their original taste. Zen is difficult. As a method of practice, there is nothing as simple as it. After all, it says, “Just sit.” But that is precisely what is difficult. It is not easy to achieve great awakening. There is also the Zen phrase “not relying on words and letters.” The logic of Zen cannot be expressed in writing. One must awaken through practice, to the very end. In this way Zen teaches practitioners its iron rules. Even so, the books on Buddhism that you see most often in bookstores are Zen books. Well, perhaps that is fine, but it probably shows just how difficult Zen is. There are expressions like “utensil tea” and "sitting-room tea.” They were coined as a warning to oneself, with a bit of irony, so that one would not fall into such things. Tea should be in the same state as Zen. It must not become a matter of collecting tea utensils and showing them off. Still less should it become a matter of dressing in glittering outfits in the sitting room and competing over what one wears; that is beyond the pale. This is the original teaching of tea practice. But what about tea practice today? It seems exactly like “utensil tea” and “sitting-room tea." “Tea and Zen as one taste” [chazen ichimi] that is, the tea practice that is one with Zen, is what we call “Zen tea practice” [Zen Sado]. In other words, it is the tea of wabi and sabi. A simple tea stripped of empty ornament is also the style of Zen tea practice. Generally, when people say “tea,” they seem to mean preparing matcha according to proper procedure, then enjoying sweets deliciously, though in truth the procedure often becomes stiff and rigid. But in Zen tea practice, even if you do not actually drink tea, it is still tea practice. Simply handling the fukusa is tea practice; simply making a bow is tea practice; simply handling the ladle is tea practice; simply contemplating the Zen phrase on the hanging scroll is tea practice. Of course, practicing the making of tea is also tea practice. So I would very much like to practice Zen tea with you. What do you think? What tea practice aims at is “the stirring, vital movement of life.” Tea practice sets up various situations, so it is easy to enter the other-dimensional space of Zen. And I truly hope that through this you will gain a vivid sense of life’s dynamism.